09 五集 4

第五 文荼王品

第41经 取得经1

一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。尔时，给孤独长者往诣世尊所在处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之给孤独长者曰：

“长者!此等是得财之五因。何等为五?

长者!世间有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令自身快乐，强盛拥护正乐，令妻子、奴仆、佣人快乐，强盛拥护正乐，此乃取得财之第一因。

复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令朋友同辈快乐，强盛拥护正乐，此乃取得财之第二因。

复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，或火、或水、或王、或贼、或敌、或由相续者2致灾害，一切如是灾祸之时，依财而防护，使自身幸福，此乃取得财之第三因。

复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汁、以腕力如法聚集、依德而得财，能作五种献供，[所谓]：向亲族之献供、向客人之献供、向先亡[亲族]之献供、向国王之献供、向天上之献供等是，此乃得财之第四因。

复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，为沙门、婆罗门而远离憍醉放逸，安住于忍辱柔和，令调一己、令寂静一己、令安泰一己，一切如是之沙门、婆罗门，升于上位，生于天国，有乐之异熟，能招天国之胜妙为施物。此乃得财之第五因。

长者!是等乃得财之五因。

长者!实践得财之此等五因，彼圣弟子之财若减少时，彼谓：‘鸣呼!我实践取得之因，而我之财减少。’如斯，彼无有忏悔。长者!实践得财之此等五因，彼圣弟子之财若增加时，彼谓：‘呜呼!我实践得财之因，而我之财增加。’如斯，彼无有悔3，两者皆无有悔。”

    财物能受用    我有灾祸时

    佣养者皆散    进位作布施

    更作五献供    具戒而自制

    近居梵行者    住贤人家时

    求财其所求    我达而无悼

    人随念此事    体得人圣法

    现世人赞彼    死而喜天国

注1 增支部四集第六十一章。

2 据A.11.684之同文，可读为dayadato va

3 hoti之下暹罗本加arippatisaro为正。

第42经 善士经1

诸比丘!善士若生于族中，则为多人之利、益、乐；为父母之利、益、为乐；为妻子之利、益、乐；为奴隶、受雇者、从仆之利、益、乐；为朋友、同辈之利、益、乐；为沙门、婆罗门之利、益、乐。

诸比丘!譬如大雨滋长一切幼苗，为多人之利、益、乐。正如是，诸比丘!善士若生于族中，则为多人之利、益、乐；为父母之利、益、乐；为妻子之利、益、乐；为奴隶、受雇者、从仆之利、益、乐；为朋友、同辈之利、益、乐；为沙门、婆罗门之利、益、乐。

    得财施惠于诸人    神者拥护于义人

    戒禁具足与多闻    德者其名声不舍

    居于正知与具戒    语词真诚意惭愧2

    似阎浮檀金之饰    谁人岂可嗤于彼

    诸天亦赞叹于彼    乃至梵天亦赞叹

注1 七处三观经(大正藏二、八七七c)。

2 hirimanam暹罗本作hirimmanam为正。

第43经 施可爱物经

尔时，给孤独长者诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告一面坐已之给孤独长者曰：

“长者!此等之五法者，是可爱、可乐、可意，于世间难得。何等为五?

长者!寿是可爱、可乐、可意，于世间难得。色是可爱、可乐、可意，于世间难得。乐是可爱、可乐、可意，于世中难得。称誉是可爱、可乐、可意，于世中难得。天界是可爱、可乐、可意，于世间难得。长者!此等五法是可爱、可乐、可意，于世间难得。长者!此等是可爱、可乐、可意，于世间难得之五法，我不说或因乞求、或因希求而可获得。

长者!若可爱、可意，于世间难得之此等五法，或因乞求下或因为求1而可获得，则为何世间有受苦?长者!圣弟子欲寿，或乞求长寿、或祈祷、或多思惟长寿，不可得长寿。长者!欲寿之圣弟子，能履修获寿之道，所以者，彼之履修能致寿之道，能获得长寿，彼乃获得天或人之寿。

长者!圣弟子欲色，或乞求色、或祈祷、或多思惟色，不可得色。长者!欲色之圣弟子，能履修致色之道，所以者，彼之履修能致色之道，能获得色，彼乃获得天或人之色。

长者!圣弟子欲乐，或乞求乐、或祈祷、或多思惟乐，不可得乐。长者!欲乐之圣弟子，能履修致乐之道，所以者，彼之履修能致乐之道，能获得乐，彼乃获得天或人之乐。

长者!圣弟子欲称誉，或乞求称誉、或祈祷、或多思惟称誉，不可得称誉。长者!欲称誉之圣弟子，能履修招称誉之道，所以者，彼之履修能招称誉之道，能获得称誉，彼乃获得天或人之称誉。

长者!圣弟子欲生天界，或乞求天界、或祈祷、或多思惟不界不可得天界。长者!欲生天界之圣弟子，能履修招天界[果]之道，所以者，彼之履修能招天界[之果]之道，能获得天界[果]，彼乃获得天界[之果]。”

    寿命色称誉    贵族与天界

    逐次广大者    为求乐辈者

    作福不放逸    贤智者称叹

    智者不放逸    逮得二种利

    于现法之利    属后世之利

    获利坚固者    故名贤智人

注1 “希求”之原语pi hetum(tum是误植)，应作pihetum以下亦同。

第44经 施可意物经

一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日之前分，著内衣，披衣执钵，走向郁伽长者毗舍离家。至已，设席而坐。时，毗舍离人之郁伽长者即至近世尊。至近已，问讯世尊，坐于一面。一面坐已之毗舍离人郁伽长者，白世尊言：

“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意之物。大德!我对沙罗树花[所造米粉之搏食]，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。

“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对掺枣之豚肉，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。”

大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对油炸蔬菜之茎，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即愍而接受。”

“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对种种之肉汁与种种除去佐味黑粒之米饭者，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。”

“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对迦尸布者，为可意。世尊哀愍我，而请予接受。”世尊即哀愍而接受。”

“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对床铺敷设深毛之黑毛毡，敷设白色之羊毛毯，敷设花纹之羊毛毯，敷设羚鹿之最胜毛毯，上备覆帐，两边有丹枕。大德!再者，又我等了知此事1。谓：此乃不适于世尊。大德!我对栴檀之板者，价值百千金以下。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。

尔时，世尊向毗舍离之郁伽长者，如是随喜赞叹：

“    布施可意之物品    即获得可意之物

    正直施众铺被物    床与食物及饮料

    各种类别所需物    亲近爱护与布施

    了知罗汉如田园    舍弃给予而欢喜

    彼善人可意施者    舍弃难舍得可意”

尔时，世尊向毗舍离之郁伽长者，如是随喜赞叹已，即从座起而离去。其后彼时，毗舍离之郁伽长者死没，而毗舍离之郁伽长者死后，即生随一之意成[天]众。

复次，尔时世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。当时，郁伽天子于后夜，身色殊特，只多林无隅不照，往诣世尊之处，至已，问讯世尊而立一面。世尊即告一面立已之郁伽天子曰：

“郁伽!如汝所希望者耶?”

“世尊!实如我所希望者。”

尔时，世尊即以偈告郁伽天子曰：

“    可意之物行布施    当即获得可意物

    以最上物而布施    复得最上之事物

    以最好物而布施    即当获得最好物

    以最胜物而布施    到达于最胜之处

    最上最好之施者    以及最胜之施者

    即使生于何处时    寿命长而有荣誉”

注1 在底本虽作Petam今暂依暹罗本单读为etam。

第45经 等流经1

“诸比丘!是等五者生福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。何等为五?

诸比丘!有人，将彼之衣服予比丘受用，具足无量心等持而住时，于彼生无量福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。

诸比丘!有人，将彼之饮食施予比丘受用……。

诸比丘!有人，将彼之住处施予比丘受用……。

诸比丘!有人，将彼之床座施予比丘受用……。

诸比丘!有人，将彼之病缘药、资具施予比丘受用，具足无量心等持而住时，彼生无量福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。

诸比丘!是等五者生福、生善、引乐，胜妙物，有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。

诸比丘!复次，成就是等五者生福、生善之圣弟子，其福虽为计量，即生若干之福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能生可爱、可欣、可意、利益、安乐者，唯只堕于无数量大福聚之数而已。

诸比丘!譬如大海水者难量。即或有若干水之阿罗迦，或有若干百水之阿罗迦，或有若干千水之阿罗迦，或有若干百千水之阿罗迦者，唯只堕于无数无量大水聚之数而已。正如是，诸比丘!成就此等五者，生福、生善之圣弟子，其福实为难量。即生若干福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能生可爱、可欣、可意、利益、安乐者，唯只堕于无数无量大福聚之数而已。”

    鱼群聚集而栖住    河之大水为无边

    宝聚所在大怖畏    每注入海而成长

    如是饮食衣床座    施予智者福水流

    河川注入于大海    譬如流水而注入

注1 参照增支部四集第五十一章

第46经 圆足经

“诸比丘!此等乃五圆足。何等为五?即：信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。诸比丘!此等乃五圆足。”

第47经 财经

诸比丘!此等乃五财。何等为五?即：信财、戒财、闻财、舍财、慧财是。又，诸比丘!何等为信财?

诸比丘!世间有圣弟子，为有信，信彼之世尊为……乃至……天人师、觉者、世尊，信如来之菩提。诸比丘!是名为信财。又，诸比丘!何等为戒财?

诸比丘!世间有圣弟子，远离杀生……乃至……远离谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!是名为戒财。又，诸比丘!何等为闻财?

诸比丘!世间有圣弟子，为多闻……乃至……依见而能通达。诸比丘!是名为闻财。又，诸比丘!何等为舍财?

诸比丘!世间有圣弟子，住于家，心无悭吝之垢，放舍，伸手[而施]，欣弃于舍，满意于乞者，颁施物使乐。诸比丘!是名为舍财。又，诸比丘!何等为慧财?

诸比丘!世间有圣弟子，具慧而作圣之决择，趣尽正苦，成就生与灭之慧。诸比丘!是名为慧财。

诸比丘!此等乃五财。”

    于如来之不动信    确立而称赞其人

    圣所爱与善良者    持戒于僧伽有信

    若为所见正直人    则彼之活命不空

    与人则言不贪穷    然于信戒或清净

    可精进于法之见    祈念智者之佛教1

注1 增支部四集第五十二章之偈，及相应部一一、二、四偈。

第48经 处经1

“诸比丘!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得此等之五处。五者为何?

或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得所谓：‘我勿老’之理；……所谓：‘我勿病’之理；……所谓：‘我勿死’之理；……所谓：‘我勿尽’之理：或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得所谓：‘我勿灭’之理。

诸比丘!无闻之异生者老，彼老之时，如是不思择，谓非唯我一人老，反之，有情之往来，凡有死生者，一切有情皆老；复次，我将老之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将灭时，忧、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷乱。诸比丘!是名为无闻之异生，为中有喂毒之忧箭，而全自愁恼。

复次，诸比丘!无闻之异生，病……死……尽……灭。彼灭时，如是不思择，谓：非唯我一人灭，反之，有情之往来，凡有死生者，一切之有情皆灭；复次，我灭之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼灭之时，忧、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷乱。诸比丘!是名为无闻之异生，是中有喂毒之忧箭，而全自愁恼。

诸比丘!又，具闻之圣弟子亦老，[然]彼将老时，如是思择，谓：非唯我一人老，反之，有情之往来，凡有生死者，一切之有情皆老；复次，我将老之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦变丑，作业亦不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将老之时，不忧、不弱、不愁、不椎胸而号泣，不陷于迷乱。诸比丘!是名为具闻圣弟子，是已拔除喂毒之忧箭。无闻之异生，于其中而全自愁恼；圣弟子者，则无忧、无箭而全自安稳。

复次，诸比丘!具闻之圣弟子亦病……死……尽……灭，[然]彼将灭时，如是思择，谓：非唯我2一人灭，反之，有情之往来，凡有生死者，一切之有情皆灭；复次，我灭之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将灭时，不忧、不弱、不愁，不椎胸而号泣，不陷于迷乱。诸比丘!是名具闻之圣弟子，是已拔除喂毒之忧箭。无闻之异生，于其中而全自愁恼；圣弟子者，则无忧、无箭而全自安稳。

诸比丘!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得此等之五处。”

    所忧愁者于世间    少之利亦不可得

    了知人忧与苦痛    又怨敌者可欢悦

    决定义知者贤人    遇灾祸而不惊骇

    于是则彼敌者苦    睹面与前不改变

    赞叹咒文与善说    布施或者自习惯

    每次可获得利益    何时亦可励其事

    我与余人此利益    若了知不可得者

    则不忧堪忍坚业    如今之我欲如何

注1 增一阿含二六(大正藏二、六九七a)。

2 may是mayh之误。

第49经 憍萨罗经

一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。时，憍萨罗1王波斯匿即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。尔时，王之夫人摩利迦命终。时有人即诣憍萨罗王波斯匿之处。至已，近耳而告之曰：“大王!夫人摩利迦命终。”作如斯言时，憍萨罗王波斯匿即苦痛、忧愁、落肩、伏面、沉思、困惑而坐。时，世尊即了知憍萨罗王波斯匿之苦痛、忧愁、落肩、伏面、沉思、困惑，而告憍萨罗王波斯匿曰：

“大王!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得此等之五处。何者为五?

或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得所谓：‘我勿老’之理……乃至……。于世间之中忧愁……乃至……如今之我，将欲如何[参照前四十八之偈颂]

注1 Kosala者乃Kosalo之误。

第50经 那罗陀经1

一时，具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]之鸡园。尔时，文荼王夫人--可爱可意跋陀命终。彼即为可爱可意夫人命终2而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。时，文荼王告理财官3披亚卡：“亲爱之披亚卡!将跋陀夫人之遗骸纳入铁制之油槽，以专工之铁制槽盛覆，使我等更得永见于跋陀夫人之遗骸。”“大王!唯然。”理财官披亚卡答文荼王已，而将跋陀夫人之遗骸纳入铁制之油槽，以专工之铁槽盛覆。是时，理财官披亚卡谓：“此文荼王可爱可意夫人跋陀命终，彼[王]即为可爱可意夫人命终而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。文荼王或将亲近沙门、婆罗门，而闻彼之法以得拔忧箭耶?”又，理财官披亚卡谓：“彼之具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]鸡园。

复次，对彼之具寿那罗陀，如是善扬称赞之声，[谓：]是智者、贤者、聪明、多闻，美所谈，善辩才，年老且成阿罗汉。若文荼王亲近具寿那罗陀，文荼王将闻具寿那罗陀之法，而得拔忧箭耶?”因此，理财官披亚卡即往谓文荼王所在处，至已而白文荼王：

“大王!彼之具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]鸡园。复次，对彼之具寿那罗陀，如是善扬称赞之声，[谓：]是智者、是贤者、聪明、多闻，美所谈，善辩才，年老且成阿罗汉。复次，若大王亲近具寿那罗陀大王将闻具寿那罗陀之法而得拔忧箭耶?”

“若然，亲爱之披亚卡!告知具寿那罗陀!住于领土内之沙门、婆罗门，如我者乃不能预知而予亲近耶?”

“诚然。大王!”理财官披亚卡答文荼王已，诣具寿那罗陀之处。至已问讯具寿那罗陀，坐于一面。一面坐已之理财官披亚卡白具寿那罗陀曰：

“大德!彼文荼王可爱可意夫人跋陀命终，彼即为可爱可意夫人跋陀命终而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。大德!文荼王如闻具寿那罗陀之法而得拔忧箭，则向文荼王说法为甚幸。”

“披亚卡!对文荼王而言，今正是时。所谓时者，何时亦可。”

时，理财官披亚卡从座而起，问讯具寿那罗陀而右绕已，诣文荼王之处。至已，白文荼王曰：

“大王!具寿那罗陀首肯会面。对王而言，今正是时。所谓时者，何时亦可。”

“若然，亲爱之披亚卡!今驾多善美之车乘!”

“大王!诚然。”理财官之披亚卡答文荼王已，驾多善美之车乘已，白文荼王曰：

“大王!王之多善美车乘已驾妥。”

尔时，文荼王乘善美之车，与多善美之车乘俱，为面谒具寿那罗陀，以大王之威势，向鸡园之方向前进。凡具车路者，以车代行已，从车而下，徒步进入园内，如是文荼王诣具寿那罗陀之处。至已，问讯具寿那罗陀，坐于一面。具寿那罗陀即告一面坐已之文荼王言：

“大王!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能

得此等之五处。何等为五?……[乃至]……于世间之中忧愁……[乃至]……如今之我，将欲如何? [参照四十八之二~六]

作如是语时，文荼王白具寿那罗陀言：

“大德!是为何等之法门耶?”

“大王!是名拔忧箭之法门。”

“大德!呜呼!确已拔除忧箭。大德!鸣呼!确已拔除忧箭。大德!我听此法门而得拔除忧箭。”

时，文荼王即告理财官披亚卡而言：

“若此，亲爱之披亚卡!荼毗跋陀夫人之遗骸，而为彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可涂油，可摄食物，又可行业务。”

注1 增一阿含二四(大正藏二、六七九a)。

2 虽取原典之piyapayena之读法，译者觉以暹罗本之kalakataya piyaya manapaya更妥当而取之下亦然。

3 kosarakkha之语形不能无疑，通常为kosarakkha，又“理财官”为现代一般之近侍者，相当于汉译“恒与大王执剑”。想是王背后之卫兵，暹罗本作sokarakkha，但其义不明，待识者之是正。

摄句：

取得、善士、施可爱可意物与等流

圆足、财、处、憍萨罗以及那罗陀